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缘来则去缘聚则散缘起则生缘落则灭 是什么意思?

发布时间:2019-10-03 03:36 来源:未知 编辑:admin

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  释义:佛说:世间一些事物,是遵循因缘法则的,因缘和合而聚在一起,但是因缘断灭的时候,都要分散开。因缘和合而构成了世界,因缘和合也生出了世间的万物,但是因缘断灭的时候,所有的一切都要消失。这就是佛教无神论所在,佛教不是神创世说,是缘起法。

  缘起法是佛陀于菩提树下悟出的佛法,又叫“十二因缘”,是佛教的基本道理,十二因缘说明有情流转生死的前因后果,在此流转中唯有烦恼、业行及苦果(即惑、业、苦)。

  佛经有三个作用,一是诱你起信,二是据根器不同而教你修持的方法,三便是“印心”。其传说部分也许是为了展现佛教的神奇之处;哲学与修行部分是值得学习与深思的道理;其将一世因果扩至三世因果无论是否存在都可以合理解释一些科学中无法解释的现象,达到导人向善的作用。

  有许多佛经表达的是佛之“心印”,故达摩把《楞伽》付与慧可(神光),说可以“印心”。至黄梅五祖又提倡用《金刚经》印心。对照《楞伽》,则认为香严击竹后是“自共相建立。”

  在我们看来,有许多对佛提持心印的经文的解读文章,大多是从义理到义理的东西,可能会误人子弟。怪不得声闻乘的人要讲,不提倡读经书,只念一句“阿弥陀佛”即可。

  你再看《维摩诘所说经》中说:“菩提烦恼无异境界”一句,你不达到一定程度根本无法领会,只有当你能“转”能“化”后才能深会其意。又如灵云的禅诗:“自从一见桃花后,直至今日更不疑。”又如药山的:“云在青天水在瓶”,也是一样的道理。

  佛曰:缘来则去,缘聚则散,缘起则生,缘落则灭。那么究竟什么是缘呢。从佛祖说的这段话,我们可以看出,缘分就是因为缘而聚在一起,缘分尽了呢,那就只有分离。就算是执子之手,与子偕老,也终究会有天人各方的一天。有句话,恐怕大家都很熟悉了。就是“前世的五百次回眸换来今生的一次擦肩而过,百年休得同船渡,千年休得共枕眠”。就是说我们可能在茫茫人海之中,一眼便认出了一个人,从此相爱,从此不离不弃。缘分是个很奇妙的东西,可遇不可求,但是如果来到我们身边,我们却不去珍惜的话,那我们将不会再得到了。珍惜拥有,就是永久的情,我们能走在一起就是缘分,能一起在走就是幸福。茫茫人海中我们相遇,相识,相知,或是相亲相爱,这就是缘分,缘分无需等待 ,缘分是靠争取的。这个世界很大,即使是擦肩而过的陌生人,也有着淡淡的缘分。相爱是缘,相守是分,缘是天定,分是人为,没有谁对不起谁,只有谁不珍惜谁!!!!!有些东西是你的就是你的,不是你的就不是你的。真的是不能强求的。缘分来临的时候。它给了我们一 瞬间的触电般的感觉,缘分尽了的时候。它让我们久久不能释怀,它让我们有了心痛的感觉。放下已经失去的吧。珍惜我们现在拥有的。

  展开全部净空法师---《金刚经》讲,「一合相,即非一合相,是名一合相」,这一句话讲得非常有味道,它把宇宙人生一切万法的真相说尽了。「合」是组合。万事万物就是一个基本物质,组合不同而现的相

  故一切万象只有缘聚缘散,这是真相,绝对没有生灭。生灭,是假象。凡夫的错觉,以为有生灭,以为动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,其实都看错,看走了眼!真相是没有生灭,只是聚散无常。所以,一切法不生不灭。

  《金刚经》讲,「一合相,即非一合相,是名一合相」,这一句话讲得非常有味道,它把宇宙人生一切万法的真相说尽了。「合」是组合。万事万物就是一个基本物质,组合不同而现的相,现在已被科学证明。「一」在佛经名词是指极微之物,即现代人讲的原子、电子、基本粒子(波动)。佛法中讲「微尘」,比微尘再小的「极微之微」,就是现代所讲的原子、电子、粒子的意思。现代科学家发现,无论是动物、植物,一切万物都是由基本粒子组合的。分解开是「一」。佛在几千年前就讲得这么清楚,宇宙万象是一极微之微波动现象而组合的。组合,相就有;散开,相就没有。

  故一切万象只有缘聚缘散,这是真相,绝对没有生灭。生灭,是假象。凡夫的错觉,以为有生灭,以为动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,其实都看错,看走了眼!真相是没有生灭,只是聚散无常。所以,一切法不生不灭。菩萨证得无生法忍,怎么证得的?就是完全了解十法界依正真相,完全明白,才晓得一切法不生不灭,只是缘聚缘散的现象。缘聚没有生;缘散也没有灭。原来的物质存在,聚散无常,聚没生,散不灭。物质确实不生不灭,已被今天科学证明。因一切万法无自体,故佛教人应无所住。因一切万法聚散无常,故佛教人而生其心。

  精神当然更是不生不灭。乍听起来不太好懂,如果讲植物、矿物容易懂,讲动物很难懂。譬如现在电晶体收音机,我们把它当作身体,它是由很多零件组合的,拆开了不发生作用,接收不到电波,就比如缘散;把零件整合起来(缘聚),它就成了,你一拨,电波就收到。电波没有聚散;物质身体有聚散。聚的时候,精神存在;散的时候,实际上还是存在,并没有离开。电晶体收音机拆掉时,不能说没有电波,电波还存在,不过是它缘不具足,不起作用。所以,缘一具足,眼能见,耳能听。你才晓得一切万物只有聚散,那有生灭?这是讲一切法没有自性。这是真的。《解深密经》讲到究竟处,「胜义无性」,就是说,确实没有自性。《楞伽》上讲三性、三无性,三无性是相无性、生无性、胜义无性,才把这一桩事真正讲圆满。这是说明「无性」。

  《唯识论》里通常就俗谛说「三自性」,是就我们凡夫常识而论的。第一、依他起性。一切万物都是依种种因缘而生起的。这个说法很容易理解,也听得懂,能承认。一切万法是因缘生法,因缘无量,所以是「依他起」。

  第二、遍计所执性。这是属於妄情计度抽象概念。譬如,过去、未来是概念;十方,东、南、西、北也是概念,找不到实际的自体,只是分别执着妄认误会的抽象概念。这一类事情很多,确实是有,但是它不是依他起,它是「遍计所执」。依他起已经是假的,不是真的。遍计之性,更是虚妄。

  第三、圆成实性。就是佛讲的真如本性。圆满是实在的,是真实的,不是假的。既然「圆成实」,为什么还讲无性?此是一切法的体性确实是有,但是无名无相,决定不能执着,一执着就错了。

  佛又讲「三无性」。先说「相无性」,谓一切遍计所执的相,非是实有。佛用「相无性」,把「遍计所执性」否定。又讲「生无性」,否定了「依他起性」的法。「他」就是种种因缘聚散,无有实性。最后又讲「胜义无性」,说「圆成实性」是真空无相,不可思议的体性,故胜义无性。佛这样说法才真正圆满。为什么是圆满?令一切众生体会事实真相,没有丝毫执着。这就对了;只要有一点点执着,就是毛病。

  自古以来,真正开悟证果的修行人,非常稀少,原因在那里?不能破执着。教理不是不懂,但是他执着,放不下。佛法自始至终也不过是「破执」而已。破我执,证阿罗汉果。小乘是阿罗汉果;大乘是圆教七信位的菩萨。破了法执就成佛。法执破一品,就是圆教初住菩萨;初住就成佛。我们在许多大经里看到,《普门品》云:「应以佛身得度者,即现佛身而为说法」。现佛身就是成佛。什么人有资格现佛身,现三十二相、八十种好?圆教初住以上都有这个能力。所以,圆教初住以上,天台家称为分证佛。他是真佛不是假佛,但是并没有到究竟圆满。他可以示现「八相成道」。

  释迦牟尼佛三千年前在我们世间所示现的,就是八相成道的佛。照经上的教义讲,圆教初住就有能力示现。这是破法执,就成佛。不要破尽,破一品就能示现成佛,就大澈大悟。我们凡夫执着坚固,很不容易打破。一般学佛的人,就是诸佛菩萨也感叹圆机难遇。

  天台家讲藏、通、别、圆。藏教根性的人多,通教根性的人也多,别教还有,圆教人太少了。什么是圆教?不执着,什么事大而化之,没有放在心里,这种人学圆教快速容易。样样都计较、分别、执着,他在藏、通、别教里成就快速,在圆教很难。他开头进步快,路愈走愈难。圆教根机,恰恰相反,开头甚难,愈走愈容易,愈走愈快速。个人根性不同。佛讲「三自性」是对别教以下说的;讲「三无性」就契合圆机。

  「无作」跟「无为」的意思相同,就是无所作为。清凉大师在《华严经疏钞》里讲,「依有所作为,故名有为」。「有为」是无常的。什么是有为?起心动念,有心造作的,都是「有为法」。粗显的,我们很容易懂;微细的,我们就不懂。那些是微细的?《唯识》讲的八识五十一心所,我们实在想不出它是有为造作的,也体会不到,可是佛明明把这些法都摆在有为法里。《百法明门论》,心法、心所有法、不相应行法、色法,都是有为法;最后六法才是无为法。如果我们再用一个界限来界定它,比较容易体会。凡是有生灭,有变化的,都是有为法;无生无灭,无变化的,就是无为法。

  由此可知,无为是常有;有为是无常,有生灭就是无常。所以,在百法里,「定」是无为法。定是心里清净;清净心是无为法。心里有想,都是有为法。不管你想什么,想诸佛菩萨,也是有为法。唯独想阿弥陀佛不是有为法。因为想阿弥陀佛,生到极乐世界证无量寿,不生不灭。只有这一句「阿弥陀佛」与无为法相应。想其他的佛菩萨名字,如果不能证到圆初住以上,都是有为法。证到圆初住以上,还不是真正的无为法,因为他还有退转。要到八地菩萨—不动地,才真正是圆证三不退;那时可以说是无为法。七地以前都有退转,不像西方世界,下下品往生就圆证三不退。念佛、念菩萨,从理上说是无为法;事上讲,不达到一定的标准,不是无为法。

  佛在此教我们,无为法是常,真常我们要学;有为法是无常,是生灭,我们要把它舍弃。生灭是假的;常是真的,不生不灭是真的。所以,聪明人取不生不灭,舍弃生灭,就对了。

  「无性」、「无作」、「无为」,都是真理的别名。古德说,「极乐无为涅盘」,这一句话很简单,六个字把极乐世界的概况说尽了。「涅盘」是梵语,译成不生不灭,超过一切有为之相,远离一切有为造作。极乐世界唯一清净,真实智慧,无为法身,所以称之为「极乐无为涅盘」。我们读了这些经句,最好现在就能用得上。怎么用?现在这个身体既然还活在世间,就不能脱离社会。社会是有为法,学佛的人要遵守有为的规律,也就是常说的「佛法在世间,不离世间法;佛法在世间,不坏世间法」。不能违背世间法,不能破坏世间法,一切随顺世间法,这就是有为。

  心地清净,一尘不染,二六时中就抓住这一句佛号,这是无为法,是佛教我们修学的原理原则。有为即是无为,无为就是有为,有为跟无为是一不是二,这是圆教的教义。这样修学,活活泼泼,真的是自在、解脱、快乐。他修的是什么?清净心。清净心是无为法;接触大众大慈大悲,是有为法。大慈大悲是从清净心生的,所以有为法就是无为,相辅相成,是一不是二。念佛法门确实是这个境界,所以古德赞叹念佛法门是大乘中的大乘,一乘中的一乘。很有道理,这话不是随便说的。

  「无我」。「我」是主宰的意思。佛经对「我」的定义说了八个,最重要的就是主宰,就是自己能作主,这才称为「我」。佛告诉我们,「凡夫无我」,因为自己作不了主宰。我,也有自在的意思。凡夫也没有自在。一般人执着身体是我,这是「人我执」。执着一切法是实有存在的,是「法执」。身体没有主宰,万法也没有主宰。皆由业缘波动,聚散无常,此乃十界六道之真相。

  《心经》讲,「观自在菩萨」用的是智慧;我们用的是情识。用情识就见不到事实真相。菩萨舍离情识,完全用智慧,故「照见五蕴皆空」。

  「五蕴」是色、受、想、行、识。「色身」指身体。色是一切物质;受、想、行、识是指心理。识是心之体;受、想、行是心的起用。「受」是感受,苦乐忧喜的感受,所以是属於心理作用。心法、色法都是空的,都没有自性,都没有自体,那来的我?我在那里?所以用智慧观察,实实在在没有我。

  没有我而执着有一个我,就错了!所有一切业障都从这里生。要是没有「我」,再问谁造业?谁受报?没有造业的,也没有受报的,没有我了。有我,就有造业的,就有受报的。有几个人能把「我」看破?这要大智慧。有大智慧的人,一定有定。有定的人,一定有戒。好比盖三层楼一样,有第三层,一定有第二层;有第二层,一定有第一层。但是有第一层未必有第二层,有第二层未必有第三层。有戒的人不见得有定,有定的人不见得有慧。我们这个世间四禅八定没有慧,阿罗汉的九次第定也没有慧。但是我们可以说,有定的人,一定有戒,是「定共戒」。有慧的人,一定有戒,是「道共戒」,这就更高了,戒更清净,更圆满。

  心清净,身清净。《金刚经》上说,「通达无我法者」,无我相、无法相。无我、无法就是没有我执,也没有法执。「如来说名真是菩萨」,是真菩萨,不是假菩萨。这是圆教初住以上的菩萨,不是权教菩萨。权教菩萨,我、法两种执着没有破。像现在有很多同修受了菩萨戒,都当成是菩萨,那是名字菩萨。因为我、法,两种执着都没有破,天台家称「名字菩萨」,挂了个名字,有名无实。如果真正发菩提心修六度万行,则是「观行菩萨」,比名字高。因为他真修,修的功夫还不够。修到我执破,法执还在,称为「相似菩萨」。再进一步,法执也破了,就是「分证菩萨」。《金刚经》讲的是真的菩萨,不是假的。修到等觉,是圆满菩萨—菩萨位达到究竟圆满。这是讲「无我」。

  佛祖说这句话的目的是为了阐述尘世间人们之间关系种种的原由,人们因机缘而相遇什么的,当机缘尽,那自然因此而生的一切种种也要烟消云散了~~~

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